1832 - 1911. Rolla Floyd fut l’un des premiers guides touristiques connus en Terre d’Israël à la fin du XIXe siècle et au début du XXe. Précurseur dans son domaine, il a joué un rôle central dans la naissance du tourisme religieux et patrimonial dans la région. Rolla Floyd, before 1911. Source: Wikipedia, public domain. Une arrivée motivée par la foi: Né en 1832 à Blue Hill, dans le Maine (États-Unis), Rolla Floyd débarque à Jaffa en 1866 avec un groupe de 156 chrétiens américains. Portant avec eux des maisons préfabriquées en bois, ils rêvent d’y établir une colonie utopique et permanente. Leur initiative est profondément ancrée dans une lecture prophétique de la Bible : ils souhaitent favoriser le retour des Juifs sur leur terre ancestrale et contribuer à son essor agricole. Précurseur du tourisme moderne: Rolla Floyd se distingue rapidement en devenant l’un des tout premiers guides touristiques de la région. Il serait le premier à avoir utilisé des calèches pour faire visiter le pays, notamment sur la route récemment pavée entre Jaffa et Jérusalem en 1869. Cette innovation a sans doute transformé l’expérience de voyage des pèlerins et curieux venus explorer les lieux saints, faisant de Floyd un pionnier du tourisme biblique. Une vie à Jérusalem et dans la colonie américaine: Floyd s’installe dans la colonie américaine fondée à Jaffa – aujourd’hui intégrée à Tel Aviv-Yafo. Sa maison est encore visible de nos jours, propriété de la célèbre sculptrice israélienne Sophie Jungreis. Cette communauté américaine a marqué les débuts du développement urbain de Jaffa. Un détail intrigant évoque une possible appartenance de Floyd à la franc-maçonnerie. Un article académique mentionne sa présence à l’hôtel Mediterranean de Jérusalem, aux côtés du célèbre écrivain Mark Twain. Il est possible qu’ils aient tous deux assisté à l’une des premières réunions maçonniques organisées dans cet établissement. Une colonie vite confrontée aux réalités: Moins de deux ans après leur arrivée, la plupart des colons américains repartent vers le Maine. Le climat rude, les conditions de vie difficiles et les tensions internes minent l’utopie. Leur chef, le révérend Adams, accusé de mauvaise gestion et d’alcoolisme, perd la confiance du groupe. La colonie est progressivement reprise par des membres du mouvement allemand des Templiers, qui achètent terrains et bâtiments. En 1904, ces derniers y construisent l’église Immanuel, toujours debout aujourd’hui. Le quartier est désormais connu sous le nom de colonie américano-allemande. Héritage: Rolla Floyd demeure une figure emblématique du développement touristique en Terre d’Israël. Grâce à lui, de nombreux visiteurs ont pu découvrir les trésors historiques et spirituels de la région à une époque où le voyage relevait encore de l’aventure. Article écrit par Aaron Garcia Guide touristique en Israël Contact: Site & Instagram

La Loi du Retour a été adoptée par la Knesset (le parlement israélien) le 5 juillet 1950, deux ans après la création de l’État d’Israël, marquant ainsi symboliquement la fin de 2 000 ans d’exil juif. Cette date a été choisie en hommage à l’anniversaire de la mort de Theodor Herzl, fondateur du sionisme politique. La loi, formulée en quelques mots simples, exprime l’un des fondements idéologiques de l’État d’Israël : “ Tout Juif a le droit d’immigrer en Israël... ” "כל יהודי זכאי לעלות ארצה." Cette mesure législative, initiée par Zorach Warhaftig, membre de la Knesset issu du parti Hapoel Hamizrachi, a longtemps représenté la principale expression juridique d’Israël en tant qu’État-nation du peuple juif. Concrètement, cela signifie que tout Juif a le droit d’obtenir la citoyenneté israélienne. En 1955, une modification a été introduite pour exclure de ce droit les criminels dangereux. Depuis lors, la citoyenneté peut être refusée à ceux qui représentent une menace pour la sécurité publique, l’ordre national ou la population juive. En 1970, la loi a été élargie pour inclure non seulement les Juifs, mais aussi leurs enfants et petits-enfants non juifs, leurs conjoints, ainsi que les conjoints de leurs enfants et petits-enfants. Cette extension visait à éviter les séparations familiales et à offrir un refuge également aux non-Juifs persécutés en raison de leur lien avec le judaïsme. En 2018, le droit des Juifs à revenir sur leur terre a été inscrit dans la Loi fondamentale: Israël, État-nation du peuple juif , à l’article 5. Cette reconnaissance constitutionnelle a suscité des tensions, notamment au sein de la communauté druze, qui s’est sentie trahie malgré sa forte implication dans les institutions de l’État et l’armée. Sources: https://archive.jewishagency.org/first-steps/program/5131/ https://en.wikipedia.org/wiki/Law_of_Return

Identité Musicale de Hadag Nahash Hadag Nahash est un groupe de musique pop israélien fondé en 1996. Son logo, un enfant en train d’uriner, interpelle autant qu’il intrigue. Le nom du groupe signifie littéralement « Le poisson-serpent » en hébreu, mais c’est aussi un jeu de mots : les jeunes conducteurs en Israël apposent sur leur voiture une plaque avec l’inscription Nahag Chadash ("Nouveau conducteur"), ce qui se prononce de façon proche. Le style musical d’Hadag Nahash mêle pop occidentale, musique orientale, hip-hop, funk et musique du monde, créant une identité sonore originale. Le groupe a largement contribué à l’introduction et à la popularisation du rap et du hip-hop en Israël. Aujourd’hui, avec plus de dix albums à son actif, il est considéré comme l’un des groupes les plus influents du pays et incarne une voix importante de la jeunesse israélienne. Activisme Social et impact sur l'identité israélienne Leurs chansons véhiculent des messages forts de tolérance, d’égalité et de paix, tout en intégrant une dimension de protestation sociale et politique. Le groupe dénonce divers maux de la société israélienne : corruption (notamment politique), collusion entre argent et pouvoir, inégalités, traitement des minorités, religion, armée, et conflits armés. Certains titres ont eu un impact significatif dans la culture populaire israélienne, notamment par leur portée politique. Zman Lehitorer ("Il est temps de se réveiller") est fréquemment chanté lors de manifestations. Shirat Hasticker ( "La chanson des autocollants/stickers") est également célèbre pour sa construction originale à partir de slogans politiques et sa pertinence qui perdure avec le temps. Le clip est disponible ci-dessous. Retrouvez leurs titres sur notre playlist Spotify (Chansons modernes). Le clip de Zman Lehitorer est disponible sur YouTube, avec la séquence emblématique entonnée en manifestation à 2:25.

1880 - 1920. Joseph Trumpeldor fut un militant sioniste russe, pionnier de l’autodéfense juive et figure emblématique du mouvement national juif. Il est devenu un héros après sa mort lors de la défense de Tel Haï en 1920, où il aurait prononcé les mots : "Il est bon de mourir pour notre pays". Né dans l’Empire russe, Trumpeldor fut élevé dans une culture imprégnée de russité, malgré son origine juive. Il se destinait d’abord à la dentisterie, mais s’engagea volontairement dans l’armée russe en 1902. Pendant la guerre russo-japonaise, il perdit son bras gauche, mais continua à servir et devint le soldat juif le plus décoré de Russie. Fait prisonnier au Japon, il profita de sa captivité pour approfondir ses convictions sionistes. En 1911, Trumpeldor immigra en Palestine ottomane et s’installa au kibboutz Degania, près du lac de Tibériade. Pendant la Première Guerre mondiale, il rejoignit l’Égypte, où il fonda avec Ze’ev Jabotinsky, le corps des Muletiers de Sion , connu sous le nom de Légion Juive, soit un corps de transport juif intégré à l’armée britannique. C’était la première unité militaire entièrement juive formée depuis près de deux mille ans. Ce corps combattit aux côtés des Britanniques lors de la bataille des Dardanelles (1915–1916), et fut dissout en 1915. En août 1917, une décision fut prise de créer un bataillon d’infanterie composé de soldats juifs, qui serait intégré à l’armée britannique. Ces unités juives, qui comprenaient d'anciens soldats des Muletiers de Sion, jouèrent un rôle majeur dans l’affirmation du droit à la défense et à la protection des communautés juives du Yishouv. Le 1er mars 1920, Tel Haï, un village juif de Haute Galilée, fut attaqué par une milice chiite arabe alliée à des Bédouins locaux. Ce fut la première confrontation armée entre Arabes et Juifs sionistes. Trumpeldor, venu en renfort depuis un kibboutz voisin, fut grièvement blessé dans les affrontements. Les huit victimes juives, dont Trumpeldor, furent érigées au rang de martyrs. Après sa mort, les Juifs abandonnèrent le site, qui fut détruit. Selon la légende, ses dernières paroles furent : « Il est bon de mourir pour notre pays. » La ville de Kiryat Shmona (soit la Cité des Huit), dans le nord d’Israël, perpétue la mémoire des morts de Tel Haï, tandis que le site abandonné du village est désormais rattaché à Kfar Giladi. En 1923, Jabotinsky fonda en Lettonie le mouvement Betar, acronyme de Brit Yosef Trumpeldor , pour inculquer fierté nationale et esprit de défense à la jeunesse juive. Les membres de Betar s’engageaient à servir pendant deux ans au sein des légions du mouvement après leur arrivée en Palestine. Sources: https://www.jewishvirtuallibrary.org/the-zion-mule-corps https://en.wikipedia.org/wiki/Joseph_Trumpeldor

Ascension Gideon « Gidi » Gov, né en 1950, est l’un des chanteurs les plus célèbres d’Israël. Comme beaucoup d’artistes israéliens de renom, il a commencé sa carrière musicale dans une troupe musicale de l’armée, qui occupait à l’époque un rôle bien plus central qu’aujourd’hui dans la scène culturelle. Au cours des années 1970 et 1980, Gidi Gov a fondé plusieurs groupes emblématiques tels que Kaveret, Gazoz et Doda, qui ont marqué l’histoire de la musique israélienne. Il a également mené une brillante carrière en solo, influençant profondément la scène musicale locale. Parallèlement à son activité de chanteur, Gidi Gov s’est illustré comme acteur dans de nombreux films et émissions de télévision israéliens à partir des années 1970. L'impact de Gidi Gov sur la télévision et la culture moderne Il s’est aussi beaucoup investi dans la musique pour enfants. L’un de ses albums les plus célèbres dans ce domaine est "Hakeves Hashisha-Asar" ("Le 16e agneau"), devenu culte pour plusieurs générations d’enfants israéliens. Ces chansons, disponibles sur ce lien youtube, sont d’ailleurs souvent utilisées pour l’apprentissage de l’hébreu. Le 16e agneau, image générée par IA. Tout au long de sa carrière, il a collaboré avec les plus grands noms de la scène israélienne. En 1993, il a animé l’émission Laila Gov (« La nuit de Gov ») sur la chaîne Telad, un talk-show musical dans lequel il interprétait des chansons aux côtés de ses invités. Ce programme a rencontré un franc succès et a été diffusé jusqu’en 1998. Parmi ses invités figuraient des artistes de renom comme Ariel Zilber, Ehud Banai, Ofra Haza ou encore Mika Karni. Extraits: - Lila Gov avec Ariel Zilber, - Lila Gov avec Ehud Banai, - Lila Gov avec Ofra Haza, - Lila Gov avec Mika Karni. Certaines de ses chansons sont disponibles dans notre playlist Spotify "Les Classics", notamment "Biladaïkh" ("Sans toi"), un titre emblématique de son répertoire.

La vie à Jérusalem dans les années 1960 : témoignages du passé Jérusalem dans les années 1960 était une ville totalement différente de celle que nous connaissons aujourd'hui. Cette vidéo raconte comment la ville était à l'époque à travers les yeux d'un photographe nommé Yitshak Saad. Son fils, qui prête sa voix dans la vidéo, décrit des artisans travaillant dans la rue et des enfants jouant dehors, et les autres voix sont les témoignages de personnes ayant vécu à cette époque, évoquant leur quotidien dans les différents quartiers. À cette époque, Jérusalem était divisée en deux : l'une sous contrôle jordanien, l'autre sous contrôle israélien. Des récits authentiques qui font revivre l’histoire Ces témoignages permettent de ressentir l'évolution de la ville, de mettre les événements en perspective et de comprendre comment les habitants y vivaient. La chanson entendue dans la vidéo s'intitule "Moi, Simon et le petit Moïse" ("Ani Simon VeMoshe Hakatan"), interprétée par Yossi Banai (lien Spotify). Cette chanson nostalgique raconte l'histoire d'un vieil homme qui retourne dans les rues de son enfance et se remémore Moïse et Simon, ses amis d'autrefois.

T-Slam est un groupe de rock israélien populaire, fondé en 1979 par Danny Bassan, Yizhar Ashdot et Yair Nitsani, et dissous en 1983. En 1981, le groupe publie son premier album, le plus populaire, "Radio Hazack" ("Radio Forte"), intitulé d'après le titre qui fut l'un de leurs plus grands succès. Cet album propulse le groupe et ses chansons au sommet, lui permettant de remporter les titres de « Groupe de l'année » et de « Chanson de l'année ». Parmi les autres tubes du groupe, on retrouve « Meachnim Beyahad », « Tnu Li Rock'N'Roll », « Leerott Otah Hayom » et « Kesheat Boha at Lo Yafa ». Vous pouvez écouter ces morceaux sur notre playlist Spotify. En 1990, le groupe se reforme et entame une tournée couronnée de succès, qui se poursuit jusqu'à aujourd'hui. Cependant, il n'a jamais annoncé de séparation officielle et définitive. T-Slam est considéré comme l'un des plus grands groupes de rock de tous les temps en Israël, rivalisant avec Benzin, également très populaire au début des années 1980. Vous pouvez découvrir le groupe en concert dans cette vidéo , enregistrée en 2021, aux côtés de Shalom Hanoch.

Teapacks est un groupe israélien qui fusionne des influences méditerranéennes, orientales et rock, tout en y ajoutant une touche d'humour. Formé en 1988, le groupe a évolué jusqu'à sa dissolution en 2009, avant de se reformer en 2013. Il a remporté à trois reprises le titre de "Groupe de l'année" lors du palmarès annuel des chansons hébraïques israéliennes Plusieurs de ses titres figurent parmi les chansons populaires les plus emblématiques d'Israël. Vous pouvez écouter certaines de leurs chansons sur notre playlist Spotify. Deux de leurs morceaux les plus célèbres sont 'Perah Hashhunot' ('Fleur des quartiers') et 'Betoh Niyar Iton' ('Dans du papier journal'). Les clips vidéo sont disponibles sur ce  lien YouTube , ainsi que sur celui-ci .

Devise de l’Alliance Israélite Universelle. Traduction en hébreu: "Tous les Juifs sont responsables les uns des autres". Fondée à Paris en 1860 par Charles Netter et d'autres personnalités juives françaises, l’ Alliance Israélite Universelle est une organisation juive internationale dédiée à la défense des droits des Juifs à travers le monde. Elle promeut l'auto-défense et l'autonomie des communautés juives par l'éducation et le développem ent professionnel. L'organisation a notamment fondé des écoles francophones pour les enfants juifs dans le monde entier, couvrant des régions comme l’Iran et l’Empire ottoman, aux XIXᵉ et XXᵉ siècles. Charles Netter fonda également en Terre d’Israël (en 1870) une école agricole pionnière nommée Mikvé Israël. Elle joua un rôle essentiel dans l’accueil et l’établissement des Biluim et des pionniers de la première Alyah. La devise de l’Alliance, " Kol Israël Arévim Zé Lazé ", est issue de la tradition rabbinique et reflète un principe fondamental de solidarité au sein du peuple juif. Dans l'Israël d'aujourd'hui, cette expression est souvent citée lors de manifestations politiques, d’événements culturels ou dans les médias, pour promouvoir l’inclusivité et la tolérance au sein de la diversité de la société israélienne. Malgré de profondes divergences sur des sujets tels que l’éducation, le service militaire, l’emploi ou le rôle de la religion, de nombreux Israéliens reconnaissent qu’en raison de la situation unique du pays, entre menaces sécuritaires et antisémitisme dans le monde, il est vital de chercher des moyens de coexister en tant que nation. Cette idée de responsabilité mutuelle s’exprime aussi dans la culture populaire israélienne, notamment à travers la chanson "Kol Israel Arevim Ze Lazeh", extraite du film musical "Hershele" (1977), avec un extrait ci-dessous. Le film met en lumière les tensions entre Ashkénazes et Mizrahim, illustrant les défis et l’importance de la solidarité entre communautés juives.

Au coeur de la première vague de la pandémie, plusieurs grandes figures de la scène indie israélienne se sont réunies pour créer une musique à l'image de ces temps troublés. Le projet, intitulé "La Seconde Vague" ( "Hagal Hasheni" ), propose des chansons de protestation saisissantes, tout en rendant hommage aux sonorités nostalgiques de la pop hébraïque des années 1970 et 1980. Les morceaux tracent un voyage vers un passé plus doux et apaisé, en contraste marqué avec une critique marquée du présent. Placée sous la direction de Roi Reek, "La Deuxième Vague" réunit plusieurs figures majeures de l'indie israélien, parmi lesquelles : Tom Yeshayahu, Rotem Bar Or, Orel, Doron Talmon, Yiogev Glosman, Aya Zahavi Feiglin, Ran Gil, Maya Johanna, Gilad Kahana (membre du groupe Girafot — plus d’informations ici), Mike Saad, Keren Tannenbaum. Bien que son nom évoque une seconde vague, le projet a en réalité été conçu au sommet de la première, et se décline en deux albums : "Cleaning" et "Applause". Grâce à une approche résolument innovante, "La Deuxième Vague" offre une collection éclectique de morceaux : certains invitent à la détente, d'autres appellent à la danse. Mais surtout, le projet exprime discrètement une protestation contre la situation actuelle du pays, en utilisant la musique pour partager des inquiétudes et des espoirs pour l'avenir. "La Deuxième Vague" est un témoignage vibrant de la résilience et de la créativité de la scène indie israélienne en ces temps sans précédent. Vous pouvez écouter certains titres de ces albums via notre  playlist Spotify .

Des racines bibliques à la poésie moderne : Les origines du poème de Zelda ''Chaque homme a un nom'' est un poème en hébreu écrit par la poétesse israélienne Zelda (1914-1984), publié pour la première fois en 1974. L’œuvre puise son inspiration dans un extrait de la paracha Vayakhel, qui décrit les commandements relatifs à l’édification du Tabernacle. La paracha, dont voici un extrait, renvoie à un enseignement de la tradition juive. « L’homme porte trois noms : Celui que lui donnent son père et sa mère, Celui que lui attribuent les autres, Et celui qu’il se forge lui-même. Le meilleur des trois est celui qu’il se crée. »* Ce poème est considéré comme l’un des plus marquants de Zelda. Il est souvent récité ou chanté lors des cérémonies de Yom HaShoah en Israël. Le rôle du poème pendant Yom HaShoah Par ses mots simples et puissants, il vise à redonner une identité à ceux dont le nom a été effacé dans les ténèbres de la Shoah - à rappeler que chaque personne, victime ou survivante, possédait un nom unique, une vie, une histoire. La version chantée du poème a été interprétée pour la première fois par Chava Alberstein sur son album "Comme une plante sauvage", sorti en 1975. Cette interprétation reste à ce jour une référence, souvent écoutée pendant les commémorations officielles. Traduction des deux premiers couplets: Chaque personne a un nom que Dieu lui a donné, que son père et sa mère lui ont donné. Chaque personne a un nom que lui donne sa taille, le style de son sourire, et la trame de sa vie. Pour lire les paroles complètes en hébreu et en anglais, vous pouvez consulter ce lien. sources: http://hebrewsongs.com/song-lecholishyeshshem.htm *את מוצא שלשה שמות נקראו לו לאדם, אחד מה שקוראים לו אביו ואמו, ואחד מה שקוראין לו בני אדם, ואחד מה שקונה הוא לעצמו. טוב מכולן מה שקונה הוא לעצמו. https://www.tarbuty.org.il/page/35486/3

Comment Israël commémore Yom HaShoah En Israël, la Journée du Souvenir de la Shoah est commémorée chaque année le 27 du mois de Nissan, selon le calendrier hébraïque. Cette journée rend hommage aux victimes de la Shoah. Elle a été officiellement instaurée par la Knesset en 1959. Comme pour d’autres journées commémoratives en Israël, les événements débutent la veille au soir et se terminent à la tombée de la nuit suivante. Ce jour-là, des cérémonies officielles et des rassemblements sont organisés à travers le pays. Le drapeau national est mis en berne, et les chaînes de télévision et de radio diffusent des programmes consacrés à l’extermination des Juifs d’Europe pendant la Seconde Guerre mondiale, à leurs actes de résistance et à l’héritage qu’ils ont laissé. La cérémonie d’ouverture a lieu à 20h00 à Yad Vashem, où six rescapés de la Shoah allument six bougies à la mémoire des six millions de Juifs assassinés. Cette cérémonie rassemble le président de l’État, le Premier ministre, des survivants, ainsi que des membres de la deuxième et troisième génération. Au cours de l’événement, des prières spéciales sont récitées, notamment le "Yizkor", le "El Male Rahamim", ainsi que des psaumes. Un aperçu de la cérémonie d’ouverture de 2022 peut être vu dans la vidéo ci-dessous. Le lendemain matin, à 10h00 précises, une sirène retentit dans tout le pays pendant deux minutes. Durant cet instant solennel, la population s’arrête entièrement : les piétons figent leurs pas, les voitures s’immobilisent, et un silence total règne. Par la suite, des cérémonies sont organisées dans les écoles, les institutions nationales, les bases de l’armée, et auprès de nombreux monuments commémoratifs. Plus tard dans la journée, la Knesset et l’Ohel Yizkor, bâtiment spécifique du mémorial de Yad Vashem, accueillent une autre cérémonie : on y chante "Lekol Ish Yesh Shem" ("Chaque homme a un nom"). À cette occasion, les membres du Parlement et des représentants de l’État lisent les noms de victimes de la Shoah, parfois ceux de membres de leur propre famille. Ce moment vise à redonner aux victimes leur individualité et leur humanité, souvent noyées dans l’ampleur de la tragédie. La journée se termine par une rencontre de jeunes mouvements de jeunesse au kibboutz Lohamei HaGhetaot, situé près d’Acre. Le statut officiel du Yom HaShoah La loi de 1959 encadre ces commémorations de manière très précise : "Lors de la Journée du Souvenir de la Shoah, une minute de silence de deux minutes sera observée dans tout le pays, durant laquelle les citoyens suspendront toute activité, y compris la circulation routière. Elle précise également que des cérémonies, rassemblements et activités commémoratives doivent avoir lieu dans les bases militaires et les établissements scolaires. Les drapeaux doivent être mis en berne, et les médias doivent adapter leur contenu à la solennité de la journée. En outre, les lieux publics de divertissement, y compris les cafés, restent fermés."* À noter que le Grand Rabbinat d’Israël n’a pas désigné de jour de deuil ou de pratiques religieuses spécifiques à la mémoire de la Shoah. Enfin, cette journée fait partie intégrante des lois fondamentales de l’État d’Israël, comme le précise la section 9 de ces mêmes lois fondamentales: A. Le Jour de l’Indépendance est la fête nationale officielle de l’État. B. Le Jour du Souvenir des soldats tombés au combat et la Journée du Souvenir de la Shoah et de l’Héroïsme sont les deux journées de commémoration officielles de l’État. sources *https://m.knesset.gov.il/en/about/pages/shoah.aspx https://main.knesset.gov.il/About/Lexicon/pages/shoah_intro.aspx https://edu.gov.il/noar/minhal/info/Pages/holidays/events/soldiers-memorial-day.aspx https://en.wikipedia.org/wiki/Basic_Law:_Israel_as_the_Nation-State_of_the_Jewish_People